Something to Ponder

A HUMBLE REQUEST REGARDING THE INTERPRETATION OF “MUNE” IN THE OFUDESAKI

To the respected leadership of the Tenrikyo Church,

I would first like to express my sincere gratitude for your continued efforts in preserving and sharing the teachings of Tenrikyo around the world.

There is a question that has been in my heart for some time:
Could we revisit the interpretation of the word “mune” in the Ofudesaki, particularly in the very first verse?

THE FIRST VERSE OF THE OFUDESAKI

The Ofudesaki opens with these sacred lines:

Yorozuyo no sekai ichiretsu miharasedo
mune no wakarita mono wa nai kara (1:1)

The official English translation provided by Church Headquarters reads:

Looking all over the world and through all ages,
I find no one who has understood My heart.

However, a more direct, literal translation might be:

Of all ages and all people in the world, even when looking out,
There is no one who has understood the soul.

IS “MUNE” GOD’S HEART OR THE HUMAN SOUL?

This raises an important question:
What does the word “mune” truly refer to in this verse?

Is it God’s heart—as the current translation suggests—or is it the human soul?

This question is not merely linguistic—it has deep implications for how we understand the entire Ofudesaki. If we interpret mune as God’s heart, many verses throughout the text become difficult to interpret clearly.

But if we understand mune as the soul within each of us, the teachings throughout the Ofudesaki begin to align and make profound sense.

For example, phrases like:

“mune no uchi yori” (from within the mune)

“mune ni tamaru” (accumulates in the mune)

“mune no shigumi” (arrangement of the mune)

…all point naturally to the idea that mune is a part of us—our soul—not God’s inner feelings.

UNDERSTANDING THE SOUL: THE KEY TO THE OFUDESAKI

The Ofudesaki teaches that our soul:

Monitors our thoughts and behavior

Gathers the consequences (demerits) from our negative actions

Stores these as fate or karmic seeds

Manifests them back to us as illness or hardship, when the time is right

Sometimes this return does not occur in the present life, but in the next.

Simply put:

We reap what we sow, and our own soul is the one that keeps the record.

This is a central teaching that appears again and again throughout the Ofudesaki, and it depends on our correct understanding of the word mune.

A SINCERE SUGGESTION

I do not claim to have all the answers, nor do I wish to criticize the long-standing traditions or translations that have supported the faith for generations.

Rather, I humbly and respectfully suggest:

Let us return once more to the original verses of the Ofudesaki, and consider whether there is room for deeper reflection on the meaning of “mune.”

This conversation could help clarify the core message of Tenrikyo and bring us closer to the true intention of God’s revelations.

LOOKING AHEAD: WHAT IS “SHINJITSU”?

In this same spirit of respectful dialogue, I would like to raise a second question in the near future:
What does the word “shinjitsu” (真実) truly mean in the Ofudesaki?

Like mune, this word appears frequently and may hold deeper layers of meaning than commonly assumed.

Thank you very much for your time and consideration.
With deepest respect and hope for continued understanding,

おふでさきの第一節についてのご提案とお願い

天理教の教えに日々尽力されている皆様に、深い感謝と敬意を表します。

私は、教祖が残された最も神聖な御教えである『おふでさき』を深く学ぶ中で、「むね」という言葉の解釈について、少し検討していただきたいと思うようになりました。

たとえば、『おふでさき』第一号第一節には以下の御文があります：

(yorozuyo no) (sekai ichiretsu) (miharasedo)

(mune no wakarita) (mono wa nai kara) 1-1 Ofudesaki

現在の教会本部の公式英訳では、

Looking all over the world and through all ages,

I find no one who has understood My heart. 1-1 Ofudesaki

しかし、直訳に近い形で読んでみると、

Of all generations, the world everyone, looking at,

the soul’s understanding, person is nonexistent because, 1-1 Ofudesaki

つまり、

「世界中を見渡しても、“魂（tamashii）”を理解した人がいない」

という意味にも取れるのではないかと感じています。

むね＝神の心？それとも人の魂？

ここで重要になるのが、「むね」という言葉の本来の意味です。

それが「神様の心」なのか、「人間の魂」なのかで、『おふでさき』全体の理解が大きく変わってきます。

実際に、『おふでさき』の中には「むねのうちより」という表現が何度も出てきます。

この「むねのうちより」とは、何が出てくるのでしょうか？

私は、「むね」とは人間一人ひとりに宿る魂のことであり、

そこから出てくるのは「その人が積んできた因縁や運命（ふし・しぐみ）」であると解釈しています。

なぜ「むね」の理解が大切なのか？

『おふでさき』を通読すると、「むね」を「神の心」と訳すと意味が通じにくい箇所が多くあります。

逆に、「むね＝魂（人間の内なる存在）」と捉えることで、御文全体の意味が一貫し、

神様の教えが「自分の魂を理解し、心を澄まし、陽気ぐらしへと至る道」として、はっきりと浮かび上がってくるように感じるのです。

私たちの魂は、日々の行いを見て、「心のほこり」からくる行動に応じてや「でめりっと（因縁）」を蓄積し、

それが適切な時機に「ふし」や「しぐみ」として現れてきます。

これは時に、来世にまで持ち越されることもあります。

つまり、**「蒔いた種は、必ず自分に返ってくる」**のです。

この因果の仕組みを教えてくださっているのが、『おふでさき』なのではないでしょうか。

謙虚なお願い

このような理解は、私自身が『おふでさき』を原文のまま、繰り返し丁寧に拝読する中で得たものです。

私は決して、教会の伝統や信仰の形を否定したいのではありません。

ただ、神様が残してくださった「直筆の御教え」そのものに、いま一度立ち返りたいという一心でお伝えしています。

ぜひ、ご多忙とは存じますが、

『おふでさき』第一号第一節の「むね」について再検討いただければと心より願っております。

次回のテーマ：「しんじつ」とは？

この流れで、次に深く掘り下げたいのが、『おふでさき』に多く出てくる言葉「しんじつ（真実）」の意味です。

これもまた、信仰の核心に迫る重要なキーワードだと考えております。

どうか今後も、御教えの原点に立ち返る対話が生まれていくことを願ってやみません。